Nociones funamentales acerca del sentido de la vida

Me gustaría acompañarles en un recorrido por la filosofía de Mathilde Ludendorff, que ella misma denominó como «Cognición de lo Divino» (Gotterkenntnis).

Su filosofía no se reduce a juegos intelectuales abstractos, sino que se asienta firmemente en el terreno de la realidad y responde a las cuestiones más importantes en la vida de un ser humano, a saber:

• el sentido de la vida
• el significado de la mortalidad
• el sentido de la imperfección humana
• el límite entre el deber y la voluntariedad
• la importancia de los pueblos, y muchas otras cosas.

La Cognición de lo Divino se basa en la historia del desarrollo evolutivo, así como en ciertas ideas individuales de los filósofos Platón, Kant y Schopenhauer que han sido reconocidas como correctas. Además, está en armonía con los hallazgos científicos de nuestro tiempo.

Para este recorrido necesitamos algunos indicadores sin los cuales nos perderemos.

Estos indicadores consisten en la definición de algunos conceptos sobre los que se construye esta filosofía. Son un requisito necesario para su comprensión.

Cada explicación de los términos nos adentra más profundo en el mundo del pensamiento de Mathilde Ludendorff.

Según Kant, el mundo tiene dos caras. Mathilde Ludendorff basa su filosofía en esta idea.

La primera es la cara externa y visible, el «más acá», el fenómeno, todo lo que es demostrable. Para comprender esta cara, el hombre se sirve de la razón, que, por sus características, nos permite clasificar todos los fenómenos en el espacio y en el tiempo, examinarlos según su causa y efecto (capacidad de juicio), formarnos una idea de ellos (capacidad de concepción), conservar esta idea en nuestra memoria (capacidad de recordar) e imaginar algo en nuestra mente (fantasía, imaginación).

Con la ayuda de la razón, mediante la investigación, alcanzamos el conocimiento científico.

Las facultades necesarias para la razón, es decir, la capacidad de pensar, juzgar y concebir, así como la fantasía y la memoria, pueden desarrollarse, pero también pueden atrofiarse. Los conocimientos adquiridos mediante la razón pueden aprenderse y transmitirse, pero, en determinadas circunstancias y aunque raramente ocurra, también pueden experimentarse de forma intuitiva. Sin embargo, en esos casos siempre deberán confirmarse posteriormente de acuerdo con las leyes de la naturaleza.

Sin embargo, a lo largo de nuestra vida podemos equivocarnos con respecto a estos conocimientos adquiridos mediante el uso de la razón.

Sin la razón y los conocimientos que nos brinda, no sería posible vivir como lo hacemos hoy en día. Al reconocer las leyes de la naturaleza, la razón nos ayuda a hacer más llevadera la lucha por la existencia. Claros ejemplos de esto serían el uso práctico de la corriente eléctrica, o los medios de locomoción y de comunicación.

Con la ayuda de la razón el hombre puede defenderse de la ignorancia y de los abusos contra el alma. Por esta razón se concede un gran valor al uso de la razón en el ámbito de la educación y la formación.

Sin embargo, la adquisición de conocimientos mediante el uso de la razón no es aplicable a todos los ámbitos. No puede ni debe formular ideas sobre aquello que no es un fenómeno. Aquí encontramos los límites de la razón reconocidos por Kant (crítica de la razón pura).

Esto nos lleva a la segunda cara del mundo.

Kant postulaba que esta segunda cara interior e invisible del mundo, aquello que no es un fenómeno, la «cosa en sí», como él la llama, o el «más allá», como lo define Mathilde Ludendorff, no podía ser percibida por el hombre. Sin embargo, en este aspecto se equivocaba. El mérito de Mathilde Ludendorff radica en haber descubierto la segunda facultad cognitiva del hombre: el Yo del alma humana, que experimenta esta esencia del fenómeno de forma consciente, pero intuitiva.

Tal vez se esté preguntando qué es, entonces, la „esencia de los fenómenos“. En este aspecto, Platón abrió el camino hacia la búsqueda de aquello válido de forma atemporal, lo que él llamó «ideales y virtudes morales». Mathilde Ludendorff reconoció la idea platónica del Bien y sus virtudes (sabiduría, coraje, sensatez y justicia) como la «esencia del fenómeno», pero ella define dicha esencia de forma más general como «lo bueno», «lo bello», «lo verdadero» y un amor humano guiado por ellos. Estos «ideales» sólo pueden experimentarse. Su experiencia puede ser espontánea, pero también puede incitarse, por ejemplo, mediante actos nobles como la liberación de un pueblo de la opresión, mediante palabras verdaderas que no puedan acallarse ni tan siquiera bajo amenaza de muerte, mediante obras de arte o la naturaleza. No es posible definir esta experiencia, pues no puede ser concebida por la razón y sus posibilidades. Del mismo modo, tampoco puede forzarse, ensayarse o convencer a alguien de ella.

Intente persuadir a otra persona para que perciba algo como bello. Si ese algo no le gusta, no habrá persuasión que sirva. En el mejor de los casos, se le puede inducir a fingir esa percepción o se le puede sugestionar.

Las reflexiones acerca del propósito de lo bello, lo bueno, lo verdadero y el sentimiento orientado por lo Divino, para qué fin podrían ser más útiles o qué consecuencias podrían tener, destruyen totalmente el valor de estos ideales. Estos ideales han de ser vividos y experimentados por sí mismos, de forma espontánea y voluntaria.

La «esencia del fenómeno» no puede definirse, pero sí puede transmitirse a través de parábolas o alegorías, como pueden ser la música, la poesía, la pintura, las esculturas o la arquitectura. Estas permiten al espectador o al oyente (siempre que esté abierto a ello) revivir el contenido espiritual, del «más allá», o incluso trascendental de esa obra o de aquello que impulsó a su creador originalmente.

La experiencia consciente del Yo no es, por tanto, algo místico, sino que simplemente está más allá del poder cognitivo de la razón y, por lo tanto, elude las categorías de la razón: tiempo, espacio y causalidad. Esto se puede comprobar si se intenta definir lo bello, la belleza en sí. Tal vez se puedan definir algunas leyes de la armonía, es decir, conclusiones de la razón, pero éstas siempre describen tan sólo una parte de aquello que es visible y nunca pueden captar totalmente la esencia de la belleza. Lo mismo ocurre con el amor, lo bueno, la nobleza o la dignidad. El hombre los experimenta de manera intuitiva, mas no mediante la razón, sino solo a través del «Yo del alma humana» que intuye lo Divino, tal como lo expresa Mathilde Ludendorff en sus obras.

Únicamente la verdad, entendida como correspondencia entre lo imaginado o presentado y la realidad de los hechos, se aproxima lo suficiente a la razón como para poder aplicarla al mundo de los fenómenos y expresarla en palabras, pues es mediante la capacidad cognitiva de la razón que intentamos descifrar la verdad.

Apenas unas líneas atrás se ha mencionado el «Yo que intuye lo Divino».

Mathilde Ludendorff utiliza el antiquísimo término «Dios» (Gott, que, antaño, en los tiempos más remotos, se utilizaba como paradigma de la perfección), pero lo entiende de forma muy diferente a las religiones universalistas conocidas. En su filosofía, «Dios» no hace referencia un Dios personal o personificado. Dios, lo Divino, lo absoluto o el más allá, el genio o la «cosa en sí», son términos que engloban la esencia del fenómeno, es decir, lo bello, lo bueno, lo verdadero y un amor humano guiado por ellos. El denominado «orgullo divino» (Gottesstolz), entendido como la experiencia de dignidad y sublimidad divinas, así como la capacidad del amor paternal (y, especialmente, el amor maternal) son también inherentes al Yo y tienen una conexión con lo Divino. Todo ello alberga una serie de cualidades, como la aspiración a la libertad o la alegría surgida de los logros conseguidos, pero también la voluntad de asumir responsabilidades y el cuidado de otros. «Dios» abarca todo aquello que atañe al ámbito de la cognición intuitiva, es decir, del Yo del alma humana.

Dios no ha de ser demostrado o definido, sino sólo experimentado. Tan solo cuando lo Divino se manifiesta en un fenómeno, se materializa en un obra, palabra o acto: solo entonces puede ser concebido por la razón.

Pongamos un ejemplo:
Toda la Genialidad, lo Divino, que el compositor experimentó y le llevó a crear sus obras, no puede describirse, es algo que escapa a la razón. Sin embargo, esa experiencia ha encontrado la manera de materializarse en el mundo de los fenómenos al quedar su música plasmada en el papel a través de la notación musical. Desde entonces, su obra puede ser interpretada por otros músicos y, por tanto, hacerse accesible a los demás a través de los sentidos. Por supuesto, la experiencia emocional interna del intérprete, así como la del oyente, también escapan a la razón, pero, al mismo tiempo, ambos pueden servirse de ella para determinar qué leyes de la armonía rigen esa pieza musical. De este modo, tanto el músico como el oyente pueden captar la obra desde el exterior mediante el uso de la razón.

Cada personalidad tiene su forma particular de acceder a lo Divino, conformada por su naturaleza propia, y lo experimenta en función de su grado de apertura a ello. Así pues, la experiencia humana del «más allá» es tan variable como la multiplicidad de formas de las peculiaridades humanas. Ya solo por eso la experiencia de lo Divino resulta algo intransferible.

El anhelo de ideales es algo innato. Esto nos lo muestran claramente los niños pequeños, con su entusiasmo por las flores, las figuras nobles de los cuentos de hadas y por su incapacidad inicial para mentir. Este anhelo ha existido desde la aparición del primer hombre. Ya en los tiempos más remotos se adornaban y decoraban los objetos de uso cotidiano y se intentaba embellecer al máximo el propio entorno, como demuestran las pinturas rupestres descubiertas hasta la fecha. Además, ¿qué explicación se puede dar al hecho de que hace 3.000 años ya hubiera gente enterrando a sus muertos con flores? Todos estos son comportamientos que no tienen nada que ver con la utilidad o el pragmatismo.

Cada una de las cuatro facultades de nuestra conciencia es eclipsada por uno de los deseos divinos: la percepción, por lo bello; el pensamiento, por lo verdadero; la actuación, por lo bueno; el sentimiento, por el amor y el odio dirigidos por lo Divino.

El reconocimiento consciente de una experiencia de lo bello, de lo bueno, de lo verdadero y del amor humano dirigido por lo Divino, es decir, de valores absolutos de los que normalmente no solemos percatarnos, nos lleva al centro de la Cognición de lo Divino de Mathilde Ludendorff.

Partiendo de la base de las leyes de la física y la química, el sentido de la vida humana ha de realizarse antes de la muerte, pues está ligado a la consciencia del hombre. Cuando ésta ha desaparecido, las células se descomponen en los «bloques» que en su día las formaron y la materia orgánica se transforma de nuevo en inorgánica. Por lo tanto, la perviencia del alma ya no resulta posible.

El hombre es imperfecto. Esta afirmación es algo con lo que probablemente estará de acuerdo todo aquel que haya experimentado de primera mano cómo algunas personas se autodestruyen mediante el alcohol, las drogas o el trabajo. También las disputas, la venganza, la malicia, la envidia, la codicia y las numerosas guerras dan la impresión de que el hombre no es en absoluto perfecto, aunque sea (y pese a que incialmente pueda parecer una contradicción) el único ser vivo de la tierra que posee consciencia y es, por tanto, el más desarrollado.

Hay ciertas situaciones en las que parece que la razón le falla. Buscando el desencadenante de tales acciones autodestructivas e ilógicas, Mathilde Ludendorff se topó con la idea intuitiva de Schopenhauer, según la cual la esencia de todo el universo es la voluntad, presente en toda la materia, tanto animada como inanimada, y que se hace tanto más evidente cuanto más desarrollado es el ser vivo en cuestión. Esta voluntad se expresa en querer que una piedra conserve su forma y que un ser vivo conserve su vida. En los animales, esta voluntad de supervivencia está asegurada por los instintos, es decir, está garantizada por un imperativo innato. El animal no tiene la opción de actuar de otra manera. Pero el hombre, por el contrario, sí puede elegir, tanto lo bueno como lo malo, tanto la salvación como la destrucción, tanto lo sensato como lo estúpido. Mediante el uso de la razón puede imaginar todas las consecuencias posibles, almacenarlas en su memoria y sacar sus propias conclusiones. Sabiendo así lo que le espera, intenta actuar de tal manera que lo esperado no le resulte demasiado desagradable. Por lo tanto, su voluntad de supervivencia, de autoconservación, está ligada a la cualidad de evitar lo desagradable y buscar soluciones agradables, aunque esto ocurra a costa de su propia salud o de su alma. De este modo, el hombre se ha vuelto un ser imperfecto.

Cualquiera que conozca su «cerdo interior», su ser más vil dominado por los más bajos instintos, sabrá perfectamente a lo que nos referimos.

Esta aspiración ha sido denominada por otros psicólogos como «maximización del placer». Mathilde Ludendorff se refiere a ella filosóficamente como una voluntad de autoconservación alejada de lo Divino, imperfecta o incluso esclavizada por el placer.

Esta peculiaridad de la voluntad de autoconservación es algo que encontramos en todo momento.

Pensemos en nuestra reacción cuando nos enfadamos, algo nos desagrada o, simplemente, estamos de mal humor. Cuando algo no ha salido tal como esperábamos, hemos recibido una reprimenda o hemos perdido algo, es decir, cuando hemos tenido una experiencia desagradable. Por el contrario, cuando algo ha salido bien o ha sucedido tal como habíamos imaginado o deseado, nos alegramos. El poder también puede resultar placentero y ser desencadenante de muchos actos. Sin embargo, el poder no sólo se obtiene a través de la riqueza, la influencia o el conocimiento: también ciertos actos que causan daño al prójimo pueden desencadenar sensaciones placenteras, satisfacción o sensación de poderío.

Esto se ilustra claramente en el caso de la verdad:

El Yo de una persona quiere seguir el ideal de la verdad y, por tanto, decir la verdad, pero la voluntad de autoconservación, en su calidad de esclava del placer extremadamente terrenal, sabe que una verdad puede tener consecuencias desagradables que preferiría evitar. Así pues, prefiere evitar actuar conforme a la verdad.

De estas dos fuerzas, será la más fuerte en el momento justo antes del acto la que tome la decisión.

La filósofa se opone justificadamente a la noción de que el hombre no tendría entonces ninguna libertad de voluntad y, por tanto, su comportamiento ha de ser irreprochable. Su objeción se basa en los momentos de tranquilidad y reposo en los que el hombre puede reflexionar sobre sí mismo, refinando su conciencia y ajustando el equilibrio de estas fuerzas de tal manera que, de cara a tener que tomar una nueva decisión en el futuro, el punto de partida pueda ser otro. Por supuesto, otros rasgos de carácter innatos o adquiridos desempeñan también un papel importante en toda toma de decisiones, pero éstos también pueden modificarse del mismo modo.

El desarrollo de estos dos opuestos, es decir, la dependencia del placer y la aversión al sufrimiento, puede tomar caminos muy diferentes en el transcurso de la vida humana:

Esta dependencia puede prevalecer durante toda la vida, aplacándola solo ocasionalmente durante aquellos momentos elevados de euforia y sublimación, de armonía con los deseos divinos. Una y otra vez el hombre vuelve a caer en la dependencia del placer y el sufrimiento, pasando de la conducta divina a la innoble y abyecta. El hombre permanece en su estado natural innato: es un ser imperfecto.

Si para el hombre los deseos divinos se convierten en poco más que palabras vacías, si decide actuar exclusivamente en función de lo que le es útil o tiene algún beneficio para él, si ha «soterrado» su alma, entonces se convierte en lo que Mathilde Ludendorff denominaba «muertos parlanchines» (plappernden Toten).

Sin embargo, esta voluntad de autoconservación imperfecta puede ser domada, trabajándose a uno mismo. El intenso deseo de cambiar y el reconocimiento de las propias debilidades (es decir, el autoconocimiento honesto que no se engaña a sí mismo) son requisitos previos indispensables. El dominio de uno mismo resulta tan importante como un examen de conciencia honesto. De este modo y poco a poco, pero cada vez más a menudo, ya no será la voluntad de autoconservación, sometida a lo pragmático y el beneficio propio, la que decida sobre el acto, sino que serán los deseos divinos los que guíen la toma de decisiones.

Esta meta no se alcanza mediante ascetismo o escapismo, ni tampoco acabando con las sensaciones de alegría y sufrimiento. ¡Al contrario! A través de la interiorización de los valores divinos, la experiencia tanto de la alegría como del sufrimiento se hace más intensa, a la par que se agudiza la vista hacia lo noble. Mediante la superación del deseo de maximización del placer y de la aversión al sufrimiento inherentes a la voluntad de autoconservación, y mediante la interiorización de los deseos divinos, el hombre se vuelve «perfecto». De este modo, no se retira y rehuye de la vida, sino que permanece firme ante ella.

Llegados a este punto, la conclusión que sacamos es clara:

Este trabajo sobre uno mismo, esta superación personal y auto-ennoblecimiento, es lo que Mathilde Ludendorff llama «auto-Creación» (Selbstschöpfung). Todo hombre tiene el poder y la capacidad de hacer de su alma algo perfecto. Si lo hace o no, es su propia decisión, tomada con total libertad de elección, y así ha de ser siempre, pues no hay nadie que lo evalúe, examine, premie o castigue. Sólo él es responsable de sí mismo. Sin embargo, sus talentos personales y los límites de éstos permanecen intactos por la auto-Creación. Es por ello que Mathilde Ludendorff habla a veces de la «perfección condicionada» que puede alcanzar el hombre.

Toda persona es capaz de experimentar lo Divino, independientemente de su legado genético, destino o educación. En este aspecto, lo Divino está por encima del número de personas que lo experimentan. La propia aspiración de los hombres a valores e ideales les ennoblece. Mas no sólo los perfectos, más escasos en número, sino también la mayoría que permanece imperfecta logra realizar su anhelo de lo Divino en momentos de sublimación y elevación. Pero, sobre todo, al realizarlo contribuyen a que su pueblo no desaparezca.

Sin embargo, aún nos quedan preguntas sin responder:

¿Por qué hemos de morir?

El anhelo de inmortalidad desempeña un papel importante en casi todas las religiones. Para poder explicar este fenómeno, es conveniente echar un vistazo de nuevo a la historia del desarrollo evolutivo. Al principio del desarrollo evolutivo de la vida, había un ser vivo para el que la muerte por envejecimiento era algo desconocido: este ser no tenía por qué morir si no era de hambre, por enfermedad o como consecuencia de un accidente. En teoría, este ser podía vivir eternamente. Poseía, por así decirlo, el potencial de la inmortalidad. Este ser es nuestro ancestro más antiguo, el organismo unicelular potencialmente inmortal, el protozoo, cuyo legado aún llevamos dentro. Podríamos decir que es precisamente este legado el responsable del anhelo de inmortalidad que parece inherente al hombre, como si de un recuerdo genético ancestral se tratase.

Por supuesto, Mathilde Ludendorff se preguntó por qué se produjo el desarrollo evolutivo. A simple vista, el organismo unicelular tenía todo lo que necesitaba para vivir y estaba perfectamente equipado para sobrevivir. La filósofa decía de este ser que tenía «todos sus deseos saciados». Darwin no consiguió aportar explicación alguna al porqué del desarrollo evolutivo.

¿Por qué razón, pues, tuvo lugar el desarrollo evolutivo de la vida?

Según Mathilde Ludendorff, se debería a que el objetivo de la Creación aún no se había alcanzado. Mathilde Ludendorff intuía que el objetivo final de la Creación era un ser vivo consciente que pudiera experimentar lo Divino conscientemente. El organismo unicelular primigenio aún estaba muy lejos de este objetivo. Sus posibilidades de transformación y su grandeza estaban muy limitadas. Así pues, la cosa no podía quedar ahí, algo nuevo tenía que surgir. La división en células somáticas y gametos, es decir, el desarrollo del organismo pluricelular, trajo consigo un mayor grado de desarrollo. Junto al primer organismo pluricelular surgió su limitación temporal, es decir, la muerte, que desde entonces ha acompañado a toda la vida. El afán de escapar de ella ha impulsado de forma explosiva el desarrollo de nuevas especies superiores. Así pues, la mortalidad parece haber sido el precio a pagar por el objetivo de alcanzar una especie con un grado de consciencia mayor que la anterior.

Pero, ¿qué importancia tiene la muerte para el hombre?

El hombre, como culminación de este desarrollo evolutivo, es, gracias a su consciencia, el único ser vivo de la Creación que conoce su destino de antemano: sabe que, en algún momento e inevitablemente, ha de morir.

Imaginemos el caso contrario. Imaginemos que el hombre, como el organismo unicelular primigenio, nunca envejeciera. Siendo, pues, el único ser consciente, ¿no sería esta existencia interminable, la vida eterna, antes una tortura que un regalo? ¿No provocaría esta condición hartazgo y hastío hacia la vida? Y, al ser inmortales, ¿no se nos quedaría demasiado pequeña la Tierra? Esta condición de inmortalidad también habría de establecer un límite al número de personas que habitan el planeta. En algún momento, dejarían de surgir nuevas personalidades o, en el mejor de los casos, sucedería de forma muy limitada. Sólo mediante el asesinato, el homicidio o las epidemias se les podría hacer hueco. La voluntad de diversidad, que es inherente a lo Divino, no podría realizarse. La diversidad de expresiones de la experiencia divina quedaría limitada. La conservación eterna de una única personalidad le quedaría estrecho a lo Divino. La mortalidad es lo que permite evitar esta situación. Así pues, la mortalidad, por muy triste que pueda ser para los que siguen viviendo, tiene un significado divino.

Hasta ahora no hemos tratado cuál es El significado de la imperfección humana

Ya habíamos afirmado anteriormente que el hombre es «imperfecto».

Pero, ¿no podría el hombre haber sido creado como un ser perfecto? De este modo, el mundo se habría ahorrado mucho sufrimiento y miseria, ¿verdad?
Para explicar el significado de la imperfección humana, es necesario considerar una vez más la historia del desarrollo evolutivo y echar un vistazo al animal subconsciente, pues éste, y a diferencia del hombre, sigue siendo un ser perfecto.

Tal vez esto le sorprenda. ¿El animal, que se supone está muy por debajo del hombre, es más perfecto? Así es, pues el animal no conoce cosas como la adicción, ni el «problema demográfico», ni la malicia. Todo lo que hace para defender a su manada, para reproducirse, para buscar su alimento, para proteger a sus crías o para asegurar su territorio sirve perfectamente a su autoconservación y a la de su especie. Sus instintos le permiten llevar a cabo estas tareas perfectamente: evitará instintivamente las plantas venenosas; luchará contra el enemigo sólo mientras éste esté a su alcance (apenas salga de su campo de visión, ya lo habrá olvidado)… Si el animal muestra algún comportamiento anormal, normalmente se deberá a alguna intervención por parte del ser humano (por ejemplo, la sed de sangre de la marta al adentrarse en un gallinero). Cuanto más desarrollado esté un animal, menos predeterminado genéticamente estará, más tendrá que aprender un individuo joven y más adaptable y variado será su comportamiento. Las especies animales más sencillas, en cambio, a menudo sólo conocen un curso de acción posible.

Por lo tanto, un animal no puede actuar de otra forma que no sea la que dicta su legado genético. Sus actos, ligados a los instintos, no son libres, pero están perfectamente adaptados a su entorno natural.

Veamos ahora el caso del hombre. El hombre es el único ser vivo que posee consciencia de sí mismo. Eso significa que puede percibir, pensar, sentir, intuir y actuar. Puede concebirse a sí mismo como algo separado de su entorno, reflexionar sobre su existencia, pensar en abstracto y recordar todo tipo de cosas. El hombre es el único ser vivo del universo capaz de experimentar en sí mismo los rasgos de lo Divino (lo bueno, lo verdadero…). Puede dar forma a su vida de acuerdo con lo Divino, irradiando su experiencia a sus semejantes y dejándola para la posteridad, como ocurre con las obras de los grandes artistas. No obstante, el hombre es también el único ser vivo del universo que puede arruinarse física y mentalmente, es capaz de complicarse la vida a sí mismo y a sus semejantes, llegando incluso a destruirlos. Su autoconservación y la de la especie ya no están aseguradas por sus instintos innatos, como sucede con el animal.

¿Por qué, pues?

En pro de la posibilidad de experimentar lo Divino, este vínculo con las acciones compulsivas se ha cortado, posibilitando la libertad de decisión del hombre: su elección se han vuelto «libre». Esto se debe, efectivamente, a que las voluntades divinas sólo tienen auténtico valor cuando se realizan por decisión propia, espontánea y voluntariamente. Así pues, el hombre debe tener la opción de convertirse en un hombre decente, en un ser diabólico o en cualquiera de las formas intermedias existentes. En aras de esta libertad, la voluntad de autoconservación del hombre se ha vuelto imperfecta, por lo que, mediante el uso de la razón y sus facultades, puede reconocer, recordar y aspirar a aquello que le causa placer y evita el sufrimiento.

Imaginemos el caso contrario. Si ya fuéramos perfectos de nacimiento, nunca hubiéramos tenido la libertad de decidir por nosotros mismos, no habríamos tenido elección, por lo que nuestro comportamiento habría estado condicionado, fruto de la coerción y del imperativo de los instintos. Sin embargo, la coerción es totalmente incompatible con lo Divino, pues la libertad es uno de sus rasgos característicos.

De este modo, la imperfección humana tiene un significado divino y, por ello, los seres humanos seguirán naciendo imperfectos mientras existan.

Con todo, el hombre no está indefenso ante esta imperfección. El instinto animal de autoconservación de uno mismo y de su grupo, que el hombre ha perdido, puede reemplazarse a través de la experiencia. Para ello, el hombre cuenta con las facultades de percibir, pensar, sentir y querer. Gracias a ellas, el hombre puede adquirir conocimientos y aplicarlos mediante el uso de la razón, lo cual debe hacerse de la manera más sensata posible para que puedan convertirse en un sustituto perfectamente válido de los instintos innatos perdidos. Sin embargo, tan solo la experiencia transmitida siendo fiel a la verdad resulta valiosa. Además, no hay que olvidar que el uso de la razón también está sujeto al deseo de maximización del placer y al miedo al sufrimiento.

En este contexto, Mathilde Ludendorff abordó en detalle el concepto de conciencia, que en muchas religiones se considera una norma interna fiable para la toma de decisiones. Sin embargo, Mathilde Ludendorff advierte del peligro de la conciencia y señala cómo a menudo en nuestra historia los actos más viles se llevaron a cabo con buena conciencia. Un ejemplo de esto sería la Inquisición y la quema de brujas, que dieron lugar a algunas de las torturas más crueles jamás vistas. Los autores de aquellos actos también actuaban a buena conciencia al desempeñar su labor.

Para explicar la causa de este fenómeno, nos topamos de nuevo con la razón humana, que, a su vez, está expuesta a la maximización del placer y la aversión del sufrimiento inherentes a la voluntad de autoconservación imperfecta. La razón tiene acceso a la conciencia y, antes o después de llevar a cabo un acto, tiende a idear motivos, incluso tomándolos del exterior, que tienen por objeto protegerse a sí mismo de las experiencias desagradables y preservar su buena conciencia. Es decir, que la razón se engaña a sí misma para salvaguardar su propia tranquilidad. Siguiendo con el ejemplo de la quema de brujas, persuadirse, o dejarse persuadir, de que tales actos violentos se hacían por el bien y la salvación de la fe cristiana ayudó a acallar muchas malas conciencias, si es que aún quedaban conciencias.

Por lo tanto, una cierta desconfianza hacia la «buena conciencia» siempre resulta prudente.

Los pueblos, al contrario que los individuos que los conforman, no están sujetos al imperativo de la mortalidad. En contra de lo que dicen algunos, los pueblos pueden ser inmortales si no perecen por enfermedad, violencia, accidente o extinción. Los pueblos son comunidades de destino que se mantienen unidas no sólo por un vínculo externo, la historia, sino también por un vínculo interno, espiritual, es decir, un legado subconsciente común. Es lo que Mathilde Ludendorff llama el «alma del pueblo». En ocasiones podemos escuchar en los medios de comunicación que «el alma del pueblo ardía», refiriéndose a una experiencia común, generalmente a una indignación. Esto ya indica que las personas que componen un pueblo determinado muestran características espirituales comunes que les diferencian de otros pueblos.

Este legado subconsciente tiene distintos cometidos y efectos:

• Aconseja a todas las facultades de la consciencia, es decir, la percepción, el pensamiento, el sentimiento y la acción. En estos casos se suele hablar de «una corazonada» que se tiene o de un «impulso instintivo». En situaciones especiales como, por ejemplo, en caso de gran conmoción o situaciones de vida o muerte, el legado subconsciente, el alma del pueblo, se abre paso en la consciencia del individuo e influye en sus actos. Esto ocurre en todos aquellos individuos que aún la poseen y en quienes aún no ha sido soterrada. Así ocurrió, por ejemplo, en Alemania en 1914 al estallar la Primera Guerra Mundial o tras la caída del Muro de Berlín en 1989, cuando se cantó espontáneamente la Deutschlandlied en el parlamento alemán. Sin embargo, esto es algo muy poco habitual.
• Es responsable de los diferentes rasgos de carácter que definen a cada pueblo: algunos están más arraigados en lo familiar, en su tierra, y la hacen florecer. Otros se sienten atraídos por la grandeza del horizonte y el deseo de descubrir y explorar el mundo. Para algunos, su honor personal es el bien más preciado y hacen cualquier cosa por preservarlo, mientras que otros prefieren someterse con tal de sobrevivir. Algunos valoran mucho su privacidad y la soledad, mientras que otros necesitan la proximidad inmediata de sus semejantes. En este aspecto, la variedad es casi infinita.
• El alma del pueblo se expresa y se pone de manifiesto en la cultura. Mathilde Ludendorff distinguía dos fuentes distintas de las que ésta puede surgir:

  a) Si surge del subconsciente, si fue creada a partir de un impulso o conmoción del alma, entonces hablamos de la cultura popular. Todas las canciones populares, los trajes, los bailes, la poesía popular, muchas formas de arquitectura, escultura o pintura, las costumbres y las tradiciones… Todas ellas forman parte de la cultura popular, que tiene un carácter distintivo e inconfundible. La cultura popular provoca una conmoción espiritual similar en las personas que la experimentan, siempre y cuando estas compartan el mismo legado espiritual. Esto no sólo refuerza aquello que es innato, sino que también une y conecta sin necesidad de demasiadas palabras. Piense en lo que siente cuando escucha una vieja canción popular de su propia cultura. Después piense, por ejemplo, en un canto árabe. La música folclórica propia le será familiar, le hará sentir en casa, conmueve el alma. La otra, en cambio, es extraña, ajena, inaccesible o, a veces, incluso se percibe como desagradable o estridente. Lo mismo ocurre con otros pueblos cuando experimentan música folclórica que no les es propia. Por lo tanto, el alma del pueblo es responsable de este tipo de experiencia emocional. La cultura popular propia, por lo general, sólo la «entienden» personas que comparten los mismos rasgos y un legado cultural subconsciente comunes o, a lo sumo, emparentados.

  b) Por otra parte, si las obras culturales surgen de la experiencia de lo Divino, pueden ser experimentadas también por personas de otras culturas y con una mentalidad totalmente diferente aunque dichas obras posean rasgos únicos de la personalidad de su creador y del legado subconsciente de la cultura a la que éste pertenece. Esto explica por qué la música de Mozart es tan querida y goza de gran popularidad entre otros pueblos, especialmente los asiáticos.

• También en el culto a lo Divino más directo encontramos las más diversas expresiones del legado subconsciente de cada pueblo: los templos griegos reflejan una experiencia de lo Divino diferente a la de los bosques sagrados de los pueblos germánicos. Las catedrales góticas son muy diferentes de las pagodas asiáticas. La Kaaba árabe o las mezquitas islámicas son expresiones de una experiencia de lo Divino diferente. Cada pueblo experimenta unos rasgos de lo Divino de forma particularmente íntima. Algunos experimentan más lo bello, otros lo bueno. Algunos están más familiarizados con lo Divino y se sienten sus iguales, mientras que otros se inclinan humildemente ante él y aman la sensación de seguridad que les brinda algo superior a ellos. Algunos experimentan a Dios en el arrebato, otros en la contemplación.

  Mathilde Ludendorff denomina «experiencia propia de lo Divino» (arteigenes Gotterleben) a toda experiencia de lo bello, lo bueno y lo verdadero que se manifiesta en la propia cultura y que tiene sus raíces en el subconsciente de cada individuo. Esta experiencia tiene un efecto unificador que va más allá de todo legado personal.

Tal vez sea necesario hacer una distinción más precisa entre los términos «cultura» y «civilización». La distinción que hace la filósofa Mathilde Ludendorff es clara, pero poco habitual.

La cultura es la experiencia de lo Divino materializada en palabras, actos y obras de la cual ya hemos hablado. Es la materialización de la experiencia espiritual de un pueblo concreto. La cultura, cuando es genuina, es algo «inútil», que no persigue ningún objetivo práctico. En sus obras, Mathilde Ludendorff la llama poéticamente «canción divina». La filósofa distingue claramente la cultura, que surge de una experiencia interior, de la civilización, surgida puramente de la razón, es decir, todo aquello que es práctico o sirve para algo concreto, especialmente todo aquello que facilita la vida cotidiana. Por supuesto, ambas se solapan en muchos aspectos, pues un objeto útil y práctico también puede ser bello.

Si desaparece una cultura, una «canción divina del coro de los pueblos», porque un pueblo se extingue, el mundo se empobrece en cuanto a formas de expresión de la experiencia divina. La diversidad de la experiencia consciente de lo Divino se empequeñece de manera irremediable. La diversidad, como ya se ha dicho, es uno de los rasgos característicos de lo Divino. La desaparición de un pueblo equivale, pues, a un empobrecimiento de lo Divino.

Hay ámbitos de la vida en los que tenemos el deber de actuar de una determinada manera y otros en los que la toma de decisiones es asunto nuestro.

Una vez más, en las obras de Mathilde Ludendorff encontramos una demarcación precisa entre ambos. La filósofa distingue entre la ley moral (Sittengesetz) y la moralidad (Moral). Ni tan siquiera los diccionarios filosóficos muestran esta distinción tan precisa.

Una persona actúa moralmente cuando lo hace de acuerdo con un deseo de lo bueno, lo verdadero, lo bello y un amor humano guiado por ello. Esto, al afectar al desarrollo del alma, es un asunto propio y personal (en el caso de la mentira, sin embargo, tan sólo en la medida en que no se perjudique a otros). Para ello, el individuo debe tener absoluta libertad y, por lo tanto y aunque sólo sea en aras de la autenticidad, nunca debe ser obligado por agentes externos a comportarse de acuerdo a una moralidad concreta, ni debe ser recompensado o castigado por ello.

La filósofa entiende como «ley moral» todos los deberes y normas que aseguran la protección de la existencia, de la propiedad, la preservación del individuo, de la familia y de los pueblos, así como la posibilidad de realizar el sentido de la vida. La creación de un marco que posibilite todo esto es tarea del Estado. La ley moral ha de ser un sustituto de los instintos de autoconservación y de conservación de la especie inherentes a los animales, instintos que, como ya hemos visto, en el caso del hombre se han vuelto imperfectos a expensas de su consciencia. Con todo, esta ley moral tiene sus límites, ya que nunca debe interferir en el desarrollo espiritual del individuo y jamás debe exigirle algo inmoral. Así pues, la ley moral está subordinada a la moralidad.

Según Mathilde Ludendorff, el cumplimiento de la ley moral es el punto de partida moral básico. Es decir, su cumplimiento no debe ser recompensado, pues es tan básico y natural como pararse en un semáforo en rojo. Sin embargo, incumplir la ley moral es un agravio que debe ser castigado.

En base a esto, seguramente resulte obvio que Mathilde Ludendorff pida que se respete a todo verdadero creyente, pues se niega a robarle su propia fe. De este modo, Mathilde Ludendorff se opone a todo tipo de afán proselitista.

Solo aquellas personas que buscan y están abiertas a ello podrán llegar a la «cognición de lo Divino».

Así pues, convencer a quienes profesan otras creencias sólo será posible mediante el ejemplo. Lo único que la filósofa reprocha al creyente es su hipocresía interesada.

Con estas reflexiones hemos llegado al final de nuestro recorrido.

Estas nociones fundamentales son tan solo el comienzo de una serie de «recorridos filosóficos» que irán surgiendo poco a poco y que le llevarán por senderos similares a través de las distintas áreas temáticas de la filosofía de Mathilde Ludendorff.